《处世之道》北京师范大学于丹教授讲《论语》心得(1)
《处世之道》北京师范大学于丹教授讲《论语》心得(1)
现代社会人与人的关系可以说更近了，也可说更远了，但无论如何，人际关系是每一个人必须面对的问题。孔老夫子说：过犹不及。在孔子看来，事情做得过头了，和没有做到位是一样的效果，那么，在现代生活里，我们该如何把握为人处事的分寸?当遇到不公正的待遇时，我们该保持什么样的心态?面对自己亲近的人，我们又该掌握什么样的原则?在纷繁复杂的社会环境中，我们怎样才能保持一个良好的人际关系?请听北京师范大学于丹教授讲《论语》心得之《处世之道》。
于丹：
在论语中，其实教给我们很多处世的办法，做人的规矩，这些道理有时候很朴素。
《论语》不是板着面孔的一部书，它教给我们的办法有时候透着一些变通，它告诉我们一种做事的原则和把握原则的分寸。其实我们今天总在说任何任何事情是该做的不该做的，什么事情是好是坏，有很多时候一个事情的判定不简单是好坏之分，只是你是什么时间做这件事，或者把这件事做到什么程度。其实有很多事情应该是有尺度的，孔夫子不是一个提倡一味丧失原则，一味要以一种仁爱之心去宽宥一切的人。
曾经有他的学生问他，有一个说：“或曰：以德抱怨何如?”(论语.宪问篇) 以德抱怨这个词我们不陌生，我们经常 说生活里头有这样的人，说你看别人那么对不起他，他还对别人那么好。我们觉得，这样的人格应该在孔子这里是得到赞赏的。没想到呢，孔子反 问了他一句：“子曰：何以报德?”孔子说一个人他已经用德去报怨了，那他还留下什么去报别人的恩德呢?当别人对你好时，他又该怎么做呢?问完了这一句孔子给出了他自己的答案。叫做“以直报怨，以德报德”。
说一个人如果有他人有负于你，对不起你了，你可用你的正直、耿介去对待这件事。但是你要用你的恩德，用你的慈悲、去真正回愦那些也给你恩德和慈悲的人。其实这个道理我们一听觉得跟我们理解中的孔子的哲学不一样，孔子也是有原则的啊，孔子不是提倡“以德抱怨”的，他给的分寸就是以直抱怨，用你的正直去面对这一切。
其实孔夫子在这里给了我们一种人生的效率，和人格的尊严，他当然不提倡以怨报怨，冤冤相报何时了，如果永远以一种恶意、以一种仇杀去面对另外的不道 德，那么这个世界的循环将是一种恶性的，将是无止无休的，我们付出的不是自己的代价，还有子孙的幸福，所以“以德抱怨”同样不可取，也就是说，你搭上了太多的恩德，你搭上了太多的慈悲，你用不值得的那种仁厚，去面对已经有负于你的事情，这也是一种人生的浪费。
在两者之间，其实还有第三种态度，就是用你的正直、用你的率直，用你耿介和磊落的人格坦然地面对这一切，即不是德也不是怨。
其实孔夫子的这种态度可以举一反三，推及到我们生活中很多很多的事情，就是人生有限,生也有涯. 把我们有限的情感，有限的才华留在最应该使用的地方。
在今天我们都在说，避免资源的浪费，避免能源的浪费，这个地球 上被浪费的资源已经太多了，但是当我们关注环保的时候，我们其实没有关注一点，就是心灵环境的荒芜,和我们自身生命能量浪费，应该说今天物质是繁荣了，但是心灵的生态未必随之改变，变得欣欣向荣。也不意味着今天那种仇恨，那种报复，种种的，甚至高科技的犯罪是停止了吗?有的时候会越演越烈了，在这样的情况下，怎么样避免心灵资源浪费呢?就是我们面对一件事情，迅速地做出判断，选择自己最有价值的方式。
话外音：
“老师，如果一个特别仁义的人掉进井里去了，你会跟着跳下去吗?”
“为什么要跟着跳井呢?做什么事情都是要用脑子想想的。”
曾经有学生宰我去问他的老师，说：“老师啊，仁者，虽告曰，『井有仁焉』，其从之也?”你看，给他老师出的难题。
说问你个问题，如果是一个特别仁义的人，现在有人跑来跟他说，有一个仁者在井里，他掉井里了，你跟着去吗?这叫井有仁焉。井里头有一个更贤德的人，你跟着下去吗?
那么这怎么办呢?老师问他：
子曰：“何为其然也?君子可逝也，不可陷也;可欺也，不可罔也。”(论语.雍也篇)这话说得好。孔夫子说，那干嘛要这么做呢?为什么仁者在井里你也要跟着毫无原则地就跳到井里去?这是一个君子所为吗?君子也许不能避免很多的伤害，他可以被人欺骗了，但是他自己的心不能迷惘。也就是说，人不能被自己欺骗了。不能被自己一时智力上的糊涂，一种冲动之下做出来人生没有效率的傻事。这是孔夫子所不耻的。他并没有拘泥地说仁者在井里你就一定要跟着下去。他很不解说为什么要这么做。
所以其实我们可以看到，孔夫子告诉我们,人的行为一定要有分寸,要有原则，要把握尺度。 这在今天是非常难得的一件事。
画外音：
我们在生活中常常有这样的困惑，父母对孩子关爱得无微不至，为什么孩子会反感?亲密无间的好朋友，为什么会彼此伤害?费尽心机和领导、同事套近乎，为什么总是好心不得好报?
什么样是好呢?孔夫子老在强调“过犹不及”这四个字，这四个字可以说有机地渗透在他举的很多例子中。
你说你去做工作,面对你的领导,那我们每一个下属面对领导肯定应该是忠诚的，也应该是有热爱的，大家私交好，公职好，把事情做好。这没有错。
另外 我们每个人都有朋友，大家对朋友都应该是将心比心的，甚至有人说是可以两肋插刀的，那么，这些个关系里面，不管是对领导 ,还是对待我们的朋友，有我们的分寸吗?
孔夫子曾经跟他的学生探讨过。最后由他的学生子游说出了这样一句话。
子由曰：“事君数，斯辱矣;朋友数，斯疏矣。”(论语.里仁篇)
什么意思?就是过于密集。他说你跟你的领导关系要是过于密集，离你自己招致羞辱就不远了，你与你朋友的过从要是过密的话，离你们俩疏远也就不远了。
其实这是什么呢?《论语》里面无所不在有哲学。这其实就是哲学的关系。
我不知道大家知道不知道有一个哲学寓言，叫“豪猪的哲学”。说有一群豪猪,就是野猪啊，身上长刺的那种野猪，大家挤在一起过冬，它们老有一个困惑，就是不知道大家在一起以什么样的距离最好，离得稍微远一点，冬天就冷，互相借不着热气，大家就往一起凑凑。结果一旦凑近了，彼此的刺都扎着对方了。就又开始远离。但是再远的话大家又觉得寒冷，又想借助别人的温暖，就再凑，凑着凑着又受伤了，然后再拉远，多少次磨合以后豪猪们终于找到了一种最最恰如其分的距离，那就是在彼此不伤害的前提下，保持着群体的温暖。
其实我们今天这个社会，我们 看一看，原来 的大杂院现在都改成了单元楼，已经没有了这院里头一家包饺子十家全挨排儿去送，没有这样的事了。没有大家过年，大人一桌，小孩一桌在一起的情形了，经常是一个单元里边住了三四年人都认不全，不知道你的邻居是谁。
其实今天的社会，随着整个物质的发达，人际之间的障碍越来越多了。这种障碍多了以后会怎么样呢?我们所依赖的几个朋友身上的负担更重了。因为你觉得周围人际普遍冷漠，所以对你的好朋友，你就会觉得他应该对我多好一点，我对他多好啊，我应该跟他要过从再密一点，他们家有什么私事，两口子打架了为什么不告诉我?我可以跟他们去调停啊。其实我们今天有很多人，都有这种想法，有这种想法的人应该听听子由的这句话，“事君数，斯辱矣;朋友数，斯疏矣。”太密集就是疏远的开始。这就是豪猪的剌必然要伤及他人。
子贡曾经问过他老师， 说“什么叫好朋友啊?”老师告诉他说：“忠告而善道之，不可则止，无自辱焉。”这就是好朋友。你看到他有不对的事，你好好地去告诉他，把忠告告诉他，“不可则止”，他不听你的那就算了，别再说了，再说下去，属于自取其辱。所以，好朋友也有度，不要什么样的事大包大揽，说包在我的身上，我给你一个幸福的未来，没有任何人可以对他人这样许诺。
画外音：
《论语》告诫我们，无论对朋友还是对领导都要保持一定的距离，掌握好亲疏的分寸，那么对待自己最亲近的家人是不是就可以亲密无间了呢?父母和子女之间，丈夫与妻子之间也需要保持适当的距离吗?
我曾经看到心理学上有一种界定，说现代人的交往中有一种叫做“非爱行为”，什么叫“非爱行为”呢?就是以爱的名义对最亲近的人进行的这种非爱性掠夺。
这行为往往发生在夫妻之间，恋人之间，母子之间，父女之间，也就是世界上最亲近的人。夫妻和恋人之间经常会有人说，你看看，我就为了爱你，我放弃了什么什么，我就为了这个家，我今天怎么怎么样，所以你必需要对我如何如何。父母对孩子经常说，你看看，我自从生了你以后，我工作也不好了，我人也变丑了，我一切都牺牲了，就是为了你，你为什么不好好地念书呢。所有的这些，其实通通称为“非爱行为”，因为它是以一种爱的名义所进行的一种强制性的控制。让他人按照自己的意愿去做。
我曾经看到有一本写父母的书，一个英国的心理学的女博士写的一本书。她在开头说了非常好的一段话，她说：“这个世界上的所有的爱都以聚合为最终的目的。所有的爱大家都想最后到一起。这世界上只有一种爱以分离为目的，那就是父母对孩子的爱。”她说“父母真正成功的爱，就是越早让孩子作为一个独立的个体从你的生命中分离出去,你就越成功。”所以从这个意义上来讲，明白距离和独立是一种人格的尊重，这种尊重在最亲近的人中间也该保有。
无论父母对孩子还是多年的夫妻，一旦没有了这种尊重，越过了这个尺度，就会到论语中说的，到了“数”这个阶段，一切过于密集，密集得彼此已经都不独立了，这就潜藏着隐患。这就离疏远甚至离崩溃都不远了。
其实《论语》里面所教给我们的这种仁爱之心是什么呢?是从一开始就去本着平等和理性的态度尊重每一个人，稍微留一点分寸，有一点余地，这一点非常像禅宗里面所说的一个境界，禅宗说这个人间最好的境界是什么?叫做花未全开月未圆，就是这样七个字。也就是说花一旦全开马上就要凋谢了。月一旦全圆，马上就要缺损了。而未全开未全圆，就是你内心有所期待，朋友之道，亲人之道，皆是如此。稍微留一点分寸，海阔天空。
画外音：
于丹教授认为，无论是对朋友还是对亲人都应该把握一个分寸，适度为最好。那么对待工作是不是应该越热情越好呢?无论是份内的工作还是份外工作，我们是不是都应该做得越多越好呢?对待工作，也有分寸需要把握吗?
子曰:“不在其位,不谋其政。”我们把这句话还原，放在我们这个体系中去看，你就会懂得，也就是说，一个人不要越俎代庖，你在什么位置上，做好本分，不要越过你的职位，去做不该你做的事，不在其位，就不要谋其政，这就是一个前提，先告诉你在其位,谋其政，把你自己应该做的那个岗，先做好了，先不要操心别人的事，所以其实我们这个社会，很多时候不缺少锦上添花，但我们缺少雪中送炭。有很多人为别人操心。那都是锦上添花的事情，但你的本职对你的这个岗来讲，对你这个链条来讲，这个环节永远是雪中送炭，所以有很多话，你站在积极的立场上去解读，就能得出积极的价值，你就会知道什么是位，什么是政，怎么做才好。
而在其位要怎么谋其政呢?
子曰：“君子之于天下也,无适也,无莫也，义之于比。”(论语.里仁篇)
这是一个多么坦荡、磊落的态度，君子临天下，做任何一件事，没有薄厚亲疏自已心里定的那些个标准，只有一个标准在前，就是一个字，“义”。
什么叫做义之于比?就用义做为比照，做为法则。无适也,无莫也，没有薄，没有厚，没有远没有近，没有亲没有疏，这些东西都不重要。就是按照你的标准去做事。
画外音：
处世之道的首要问题是要把握好一个度，否则将“过犹不及”。但是于丹教授认为，为人处世更重要的一点就在于把握我们自己言谈举止之中的度。 我们每天都要说话，我们每天都要做事，论语中对于言行的适度，又有些什么样的劝导呢?
我们以前曾经多次说过，孔夫子一向不鼓励那些巧言令色的人，特别能说，夸夸其谈，孔夫子说：“鲜以仁。”这种人有仁义心肠的少，找不着真正的仁者。他鼓励的是什么呢?他一定要积极地去做事，做事要敏锐，要做到，要有效，但是说话要小心。一定要慎于言，不要去说自已做不到的事。在这里面，非常重要的一点就是孔夫子为什么提出慎言。慎于言，说话也要小心，这也是一个分寸。用老百姓的话来说，叫祸从口出，没那么严重的话，也起码有人说叫言多必失。 说话多了的话，总有不得当处，这一点，在你为人处事中，就要小心。
“老师，我要去做官了，您说，我得注意什么?”
“你呀，带着耳朵闭上嘴，少说话，少抱怨，做事多用脑子少后悔，你这官也就做稳当了。”
他有个学生，孔子的学生子张。子张学干禄，什么是干禄呢，就是做官，到社会上，担当点社会上的职务，去请教老师，说我得怎么样啊?
子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤;多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。” (论语.述而篇)